Слово в неделю преп. Иоанна Лествичника

Преподобный Иоанн Лествичник жил, предположительно, в шестом-седьмом веке. Лествичником он назван за труд, который написал в конце жизни. Преподобный Иоанн пришел на Синай, будучи шестнадцати лет,  как говорит его жизнеописание, и девятнадцать лет подвизался в послушании у своего старца. После кончины старца преп. Иоанн ушел в пустыню, где в одиночестве и безмолвии и подвизался еще сорок лет. Его жизнь уже близилась к закату, когда монахи попросили его оставить им духовное руководство, чтобы после того, как старец отойдет ко Господу, иметь письмена, которые наставляли бы их в духовной жизни.

Преп. Иоанн по своему смирению сначала отказывался, но потом, уступив просьбам, написал свой труд, который назвал «Лествица», т. е. лестница из тридцати ступней. Это символ, образ тридцати лет Господа нашего  Иисуса Христа. И тот, кто от первой ступени дойдет до тридцатой, тот войдет в совершенный образ Христов, станет совершенным, не сможет отпасть и согрешить.

Сам преп. Иоанн был рассудителен в подвиге своем. Он не впадал в крайности, вкушал все, но в меру,  спал столько, сколько требовалось для поддержания сил, не брал на себя великие бдения. Идя таким путем, он и приобрел великий дар рассуждения и святости, оставив нам «Лествицу» для руководства на пути духовной жизни.

Люди, которые пришли в Церковь, часто теряют ту радость и то преуспеяние, которое имели в начале своего обращения. В начале пути все казалось простым, Господь помогал во всем, и чувствовался духовный рост в жизни. Ты отказался от грехов и страстей, и, как кажется, полюбил подвиги и добродетели. Но вот прошло время и уже кажется, что ты топчешься на месте, да и грехи стали возрождаться, и духовного роста нет. И многие задаются вопросом: почему происходит это? На это дают ответ книги отцов, преподобных, аскетов. Чтобы в духовной жизни преуспевать, нужно вести борьбу с греховными страстями, и насаждать в душе добродетель. Если мы посмотрим «Лествицу», то увидим там перечень духовных болезней, и их признаков, и добродетелей, и мера преуспеяния в них. И мы видим, как одна страсть порождает другую, и одна добродетель — другие. Вот поэтому в духовной жизни очень важно иметь знание принципов духовной жизни, постоянство и терпение.

Святые отца издревле говорили, что в их время есть духоносные старцы, потом наступит время, когда их будет мало, а в конце времен вообще не останется. Людям придется самим изучать Священное Писание, самим идти по этому пути. Об этом много говорил и свт. Игнатий Бренчанинов.

Духоносные старцы – это врачи душ.

Когда человек заболел — он идет к врачу, старается найти не абы какого, а специалиста, светило, врач врачу рознь. Один и от простуды залечит, а другой от неизлечимой болезни спасет.

Сейчас мы о телесных болезнях знаем много, методик всяких, анализы позволяют разложить кровь на микроэлементы и выявить сразу, что не в порядке. Назначается курс лечения и с большой долей вероятности исцеление наступит.

В настоящее время мы больше знаем о болезнях тела, и меньше — о болезнях души и о том, как их лечить.

В чем проявляются болезни души — злоба, тоска, уныние, зависть, немилосердие к ближним, тяжелое состояние души, когда человек не видит смысла в жизни. А здоровье духовное — это любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержания, это мы читаем по плодам Духа. И как мы видим много людей больных Духом, кот. пребывают в тоске, унынии, злобе, неверии, немилосердии, и как мало людей, кот. обладают Св. Духа, кот. пребывают в милосердии, самоотречении и т. д.

Сегодня, если человек заболеет, и у него нет возможности сходить к врачу, то он лезет в Интернет, находит симптомы, проявления и может вылечиться сам. Так и нам без духовных врачей остается читать книги духоносных отцов, чтобы знать, как действуют страсти в душе, как их лечить.

Как жить, чтобы не повторилась болезнь. Вот заболел человек гастритом, он начинает воздерживаться от какой-то пищи, принимает лекарства, и потом, после улучшения состояния, он должен всю жизнь помнить и вести здоровый образ жизни, чтобы не заболеть той же болезнью.

В духовной жизни мы должны сначала определить, какая страсть борет нас больше всего. Не надо со всеми своими грехами бороться. Даже опытный боец, если все соперники на него нападут, то он их не победит, только по одному.

И Господь устроил так, что страсти поодиночке нападают, так какая борет, с той и борись. А начать надо с той, что больше всего нападает. Главная добродетель — смирение, главные — гордыня и осуждение.

Не знаешь, с чем бороться — борись с осуждением, это у всех есть.

Другие страсти приносят хоть видимое, ложное удовольствие, а страсть осуждения никакого прибытка вообще не приносит. Каждый человек исповедуется в том, что осуждает. Другие страсти мы можем не видеть, то эта страсть очевидна. Когда мы осуждает, совесть тотчас обличает нас. В чем судишь — в том сам падешь. Так что в первую очередь будем бороться с ней. Осуждая других, мы себе пользу не приносим, и человек если узнает, то кончится плохо — гнев, раздражение, разрыв отношений.

Не осуждая других людей, мы сможем добиться и других добродетелей. Не осуждая других, мы сами не попадем под суд Божий. Притча есть о нерадивом иноке: когда умирал, он радовался, и просияло его лицо. Его спросили: чему радуешься? Ты не постился, не молился, был нерадив. Он ответил: «Я старался в жизни никого не осуждать. Явился мне Господь и сказал, что простились все мои грехи».

Так что можно спастись только одним неосуждением. А если постараемся и другие добродетели приобрести, то в душе воцарятся плоды Св. Духа. И да поможет нам в том преп. Иоанн Лествичник, чтобы победить греховные страсти и приобрести, насадить добродетель.

Спаси всех вас Господь!