"Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему" (Лк. 1:38).

Эти дивные слова Пречистой Девы Марии, дорогие братья и сестры, открывают нам сегодня великую тайну Боговоплощения. В день Благовещения мы вспоминаем, как Архангел Гавриил принес Деве весть о том, что от Нее родится Спаситель мира. Это историческое событие является поворотным моментом в истории человечества, когда Небо склонилось к земле, а земля стала достойной принять Творца. Бог становится человеком, чтобы человек стал богом.

В Назарете, в скромном жилище праведных Иоакима и Анны, произошло непостижимое уму человеческому: юная Дева, обрученная старцу Иосифу, удостоилась стать Матерью Самого Бога. Представьте этот момент: Мария только что услышала от Ангела, что Она обрела благодать у Бога и родит Сына, Который будет наречен Сыном Всевышнего. Какое смирение, какое доверие Богу мы видим в Ее ответе! Она не спрашивает, как это возможно с точки зрения законов природы, не сомневается, не боится - Она просто с покорностью принимает волю Божию: "Буди Мне по глаголу твоему".

Святые отцы учат, что Благовещение это непрестанно совершающаяся в наших сердцах тайна. Преподобный Серафим Саровский говорил: "Суть христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого". Как Мария приняла в Себя Христа, так и каждый из нас призван стать "богоприимицем" - вместилищем Божией благодати. Но для этого, подобно Пречистой Деве, мы должны очистить свое сердце от грехов и страстей, сделать его достойным жилищем для Господа.

В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали диалог Архангела и Девы Марии. Обратите внимание: Ангел возвещает волю Божию и он ждет ответа. Бог, всемогущий Творец, смиренно ожидает согласия Своей твари. Здесь нам открывается великая тайна человеческой свободы - Бог никогда не спасает нас без нашего произволения. Как писал блаженный Августин: "Тот, Кто создал тебя без тебя, не может спасти тебя без тебя". Мария могла бы сказать "нет" - но Она сказала "да", и этим "да" изменила ход мировой истории.

В житии преподобной Марии Египетской мы видим удивительный пример того, как человек может откликнуться на Божий призыв. Бывшая блудница, услышав слова "Аще кто чист, да последует мне", вдруг осознала всю глубину своего падения - и это стало началом ее обращения. Так и каждый из нас, услышав сегодня евангельское повествование о Благовещении, должен задуматься: а как я отвечаю на Божий призыв? Готов ли я, подобно Деве Марии, безоговорочно принять волю Божию о себе?

В современном мире, где царит культ самовыражения и самоутверждения, пример смирения Пресвятой Богородицы кажется особенно актуальным. Мы живем в эпоху, когда человек стремится сам определять, что есть добро и зло, когда послушание воспринимается как слабость, а смирение - как унижение. Но Благовещение напоминает нам, что истинная свобода - не в своеволии, а в добровольном подчинении своей воли воле Божией. Как говорил святой Иоанн Кронштадтский: "Великое счастье - предать себя всецело в волю Божию".

Что же нам делать, дорогие братья и сестры, чтобы подражать Пречистой Деве? Во-первых, нужно учиться слышать голос Божий в своей жизни. Он говорит с нами через Священное Писание, через Церковные Таинства, через совесть. Во-вторых, необходимо воспитывать в себе послушание Богу - не слепое, а осознанное, как у Марии. В-третьих, важно очищать свое сердце для принятия благодати - через покаяние, молитву, добрые дела.

Дорогие братья и сестры! Сегодня Небо отверзлось и Дух Святой нисходит в наши сердца, как некогда сошел на Пречистую Деву в Назарете. Пусть же и мы, подобно Марии, с дерзновением произнесем: "Се, рабы Господни; буди нам по глаголу Твоему". И тогда Христос родится не только в Вифлеемской пещере, но и в наших сердцах, преображая нашу жизнь Своей благодатью. Аминь.

«Свет Христов просвещает всех!» — эти слова, дорогие братья и сёстры, звучат для нас с особой силой во второе воскресенье Великого поста, когда Церковь прославляет святителя Григория Паламу, великого богослова и учителя Церкви. Его учение о Фаворском свете, о нетварной благодати Божией, которая преображает человека, становится для нас путеводной звездой в дни поста. Сегодня мы обращаемся к его наследию, чтобы понять, как Великий пост может стать для нас временем духовного преображения, временем, когда мы, подобно апостолам на Фаворе, можем увидеть свет Христов и приобщиться к Его славе.

Святитель Григорий Палама жил в XIV веке, в эпоху, когда Церковь переживала не только внешние трудности, но и внутренние споры о природе Божественного света. Он защищал учение о том, что Бог, будучи непостижимым в Своей сущности, открывает Себя человеку через Свою энергию — нетварный свет, который преобразил апостолов на горе Фавор. Этот свет — не просто символ, а реальность, которая может быть пережита каждым верующим через молитву, пост и участие в Таинствах Церкви. Святитель Григорий учил, что человек призван не только к внешнему благочестию, но и к внутреннему преображению, к тому, чтобы стать «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1:4).

Великий пост — это время, когда мы особенно призваны к такому преображению. Пост является временем воздержания от пищи, когда мы должны очистить своё сердце от страстей и грехов, чтобы стать способными воспринять свет Христов. Святитель Григорий Палама напоминает нам, что пост — это не самоцель, а средство для достижения главной цели — единения с Богом. Пост есть пища для души, а не для чрева. Это значит, что пост — это время, когда мы должны особенно внимательно следить за своими мыслями, словами и поступками, чтобы они были угодны Богу.

Но как нам достичь этого преображения? Святитель Григорий Палама учит, что главное оружие в этой борьбе — молитва. Он говорил, что молитва — это «дыхание души», без которого человек не может жить духовной жизнью. В дни поста мы призваны особенно усердно молиться, чтобы очистить своё сердце и приблизиться к Богу. Молитва Иисусова, которую так любил святитель Григорий, становится для нас мощным инструментом в борьбе с грехом. Она помогает нам сосредоточить свой ум на Боге и отогнать от себя все посторонние мысли.

Однако молитва и пост — это не только личное дело каждого. Святитель Григорий Палама напоминает нам, что мы — члены Церкви, и наше спасение невозможно без участия в её Таинствах. Великий пост — это время, когда мы должны особенно часто приступать к Исповеди и Причастию, чтобы очистить свою душу и укрепить её благодатью Божией. Святитель Григорий учил, что Таинства способствуют реальной встречи с Богом, которые преображают нашу жизнь.

Но пост — это также время милосердия. Если ты постишься, покажи это своими делами. Какие дела? Прости ближнему обиду, примирись с врагом, помоги нуждающемуся. Эти слова напоминают нам, что пост является временем, когда мы должны особенно заботиться о ближних. Ведь если мы постимся, но при этом осуждаем других или отказываем в помощи нуждающимся, наш пост теряет свой смысл.

Дорогие братья и сёстры, в Великий пост мы призваны к духовному преображению. Пусть же учение святителя Григория Паламы напомнит нам о том, чтобы провести это время в молитве, посте и делах милосердия. Пусть свет Христов, о котором он так ярко свидетельствовал, просветит наши сердца и приведёт нас к Пасхе — к радости Воскресения Христова. Аминь.

«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте» (Мф. 17:5). 
Эти слова, произнесённые Богом Отцом на горе Фавор, дорогие братья и сёстры, напоминают нам о великой тайне Боговоплощения, которая лежит в основе нашей веры. Сегодня, в Неделю Торжества Православия, мы празднуем победу истинной веры над ересями и заблуждениями, победу, которая была одержана не силой оружия, но силой истины, засвидетельствованной святыми отцами и мучениками. Этот праздник напоминает нам, что Православие является живой верой, которая открывает нам путь ко спасению.

История праздника Торжества Православия восходит к IX веку, когда Церковь окончательно победила иконоборческую ересь. Иконоборцы, отрицая почитание икон, отвергали саму суть Боговоплощения: если Христос — истинный Бог и истинный Человек, то Его можно изображать, и через Его образ мы можем обращаться к Нему Самому. В 843 году, в первое воскресенье Великого поста, в Константинополе состоялся торжественный акт восстановления иконопочитания. С тех пор этот день стал праздником победы Православия над всеми ересями, праздником торжества истины над ложью.

Но что такое Православие? Это жизнь во Христе. Православие — это вера, которая открывает нам, что Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом по благодати. Это вера, которая утверждает, что Христос — единственный Спаситель мира, и нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12). Это вера, которая учит нас, что Церковь — это Тело Христово, в котором мы все соединены друг с другом и со Христом.

Святые отцы, защищавшие Православие, были исповедниками и мучениками. Святой преподобный Иоанн Дамаскин, который написал трактаты в защиту иконопочитания, был оклеветан иконоборцами, но остался верен истине. Святая Феодора, императрица, восстановившая иконопочитание, проявила мужество и твёрдость в защите веры. Эти примеры показывают нам, что Православие — это жизнь, которая требует от нас мужества, верности и готовности страдать за истину.

Но как нам, современным христианам, жить в соответствии с этой верой? Ведь мы живём в мире, где истина часто подменяется ложью, где вера подвергается насмешкам, а традиционные ценности отвергаются. Православие учит нас, что истина — это не просто абстрактная идея, но Сам Христос, Который сказал: «Аз есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Это значит, что наша вера должна быть не только в словах, но и в делах. Мы должны быть светом миру и солью земли (Мф. 5:13–14), свидетельствуя о Христе своей жизнью.

Дорогие братья и сёстры, Торжество Православия является призывом к тому, чтобы мы сегодня жили в соответствии с нашей верой. Пусть же этот праздник напомнит нам, что Православие есть жизнь во Христе, жизнь, которая требует от нас мужества, верности и любви. Пусть наша вера будет не только в словах, но и в делах, чтобы мы могли стать истинными свидетелями Христа в этом мире. И пусть Господь укрепит нас в вере, чтобы мы могли достойно нести свет Православия в мир, прославляя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

«Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мф. 6:14).

Эти слова Спасителя, дорогие братья и сёстры, звучат сегодня с особой силой, ведь мы стоим на пороге Великого поста, на пороге времени покаяния и обновления. Сегодняшний день — Прощёное воскресенье — напоминает нам о том, что начало духовного пути начинается с прощения. Но чтобы понять, почему прощение так важно, мы должны обратиться к истокам нашей истории, к тому моменту, когда человек впервые потерял рай. Сегодня Церковь вспоминает изгнание Адама и Евы из рая, и это воспоминание помогает нам осознать, что грех разделил не только человека с Богом, но и людей между собой.

Вспомним, как всё начиналось. Адам и Ева жили в раю, в единстве с Богом и друг с другом. Но грехопадение разрушило эту гармонию. Они не просто ослушались Бога, они усомнились в Его любви, и это сомнение стало началом их изгнания. Райские врата закрылись, и человек оказался в мире, где царят боль, страдания и смерть. Но самое страшное последствие греха — это не физические страдания, а разрыв отношений с Богом. Адам и Ева, которые до грехопадения были едины, начинают обвинять друг друга. «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт. 3:12) — говорит Адам. В этих словах — не только попытка оправдаться, но и отчуждение, которое стало следствием греха.

Сегодняшний день, Прощёное воскресенье, напоминает нам, что путь обратно в рай начинается с восстановления этих отношений. Мы не можем вернуться к Богу, если не простим друг друга. Ведь грех — это не только нарушение заповедей, но и рана, которую мы наносим ближним. Обиды, злость, зависть — всё это разделяет нас, как когда-то разделило Адама и Еву. Но Христос пришёл в мир, чтобы исцелить эти раны. Его крестная жертва стала мостом, соединяющим небо и землю, а Его заповедь о прощении — ключом, открывающим врата рая.

Святые отцы учат, что прощение — это не просто формальность, а глубокий духовный акт.Они учат нас  прощать ближнему малую вину, чтобы Бог прозал нам великую. Прощая, мы не только освобождаем другого от долга, но и освобождаем самих себя от тяжести обиды. Вспомним притчу о немилосердном должнике: царь простил ему огромный долг, но он не смог простить своему товарищу малую сумму. За это он был наказан. Эта притча показывает, что наше отношение к ближним определяет наше отношение к Богу. Если мы не прощаем, мы сами закрываем себе путь к Божьему милосердию.

Но как научиться прощать? Это нелегко, особенно когда обида кажется справедливой, а боль — невыносимой. Здесь нам помогает пример святых. Вспомним святого Стефана, первого мученика, который, умирая, молился за своих убийц: «Господи, не вмени им греха сего» (Деян. 7:60). Или преподобного Серафима Саровского, который простил разбойников, избивших его до полусмерти. Эти примеры показывают, что прощение — это не слабость, а сила, которая побеждает зло добром.

Сегодня, в Прощёное воскресенье, мы призваны сделать первый шаг на пути к Великому посту — шаг примирения. Это не просто традиция, а необходимость для нашей души. Ведь пост — это не только воздержание от пищи, но и очищение сердца. А как мы можем очистить сердце, если в нём живут обиды? Поэтому сегодня мы просим прощения друг у друга, чтобы с чистой душой войти в пост, чтобы наша молитва, наше покаяние и наше воздержание были угодны Богу.

Дорогие братья и сёстры, сегодняшний день — это дверь, которая открывает нам путь к Великому посту. Но чтобы войти в эту дверь, мы должны оставить за порогом всё, что разделяет нас с Богом и друг с другом. Пусть же пример Адама, изгнанного из рая, напомнит нам о том, как важно хранить единство с Богом и ближними. Пусть заповедь о прощении станет для нас не просто словами, а образом жизни. И пусть Господь, видя наше искреннее желание примириться, дарует нам Свою благодать и приведёт нас к свету Воскресения Христова. Аминь.

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:31–32). 

Эти слова Спасителя, дорогие братья и сёстры, открывают нам одну из самых важных и трепетных тем христианской жизни — тему Страшного Суда. Сегодня, в Неделю о Страшном Суде, Церковь напоминает нам о том, что каждый из нас однажды предстанет перед лицом Божиим, и от наших дел, слов и даже мыслей будет зависеть наша вечная участь. Это не просто напоминание о будущем, но призыв к покаянию, к изменению жизни здесь и сейчас.

Страшный Суд — это не только событие, которое произойдёт в конце времён. Это реальность, которая уже сегодня касается каждого из нас. Ведь суд начинается не тогда, когда мы предстанем перед Богом, а тогда, когда мы делаем выбор между добром и злом в своей повседневной жизни. Каждый наш поступок, каждое слово, каждая мысль — это шаг либо к свету, либо к тьме. И сегодняшнее Евангелие напоминает нам, что критерием этого суда будет не наша внешняя религиозность, не наши знания или заслуги, а наша любовь к ближнему. «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня» (Мф. 25:35). Эти слова Христа показывают, что любовь к ближнему — это любовь к Самому Богу.

Но почему суд называется страшным? Не потому, что Бог хочет нас устрашить, а потому, что мы сами, видя свои грехи, будем испытывать страх и стыд. Вспомним притчу о богаче и Лазаре: богач, оказавшись в аду, не был осуждён за то, что был богат, а за то, что не увидел страданий ближнего. Его сердце было закрыто для милосердия. Так и мы часто проходим мимо чужой боли, оправдывая себя занятостью, усталостью или нежеланием вмешиваться. Но Христос говорит нам: «Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне» (Мф. 25:45). Страшный Суд — это суд нашей совести, который уже сейчас происходит в наших сердцах.

Святые отцы учат, что Страшный Суд — это не только момент осуждения, но и момент милости. Преподобный Исаак Сирин писал: «Милосердие Божие побеждает суд». Бог не хочет нашей погибели, Он ждёт нашего покаяния. Вспомним разбойника на кресте, который в последний момент своей жизни обратился ко Христу с верой и покаянием и услышал: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Это говорит о том, что никогда не поздно вернуться к Богу, никогда не поздно начать жить по-новому. Но не будем обманывать себя: время нашей жизни ограничено, и мы не знаем, когда наступит наш последний час. Поэтому сегодняшний день — это день милости, день покаяния, день изменения жизни.

Как же нам подготовиться к Страшному Суду? Во-первых, нужно научиться видеть Христа в каждом человеке. Это не просто красивые слова, а призыв к конкретным делам. Помочь голодному, посетить больного, поддержать одинокого — всё это дела любви, которые приближают нас к Богу. Во-вторых, нужно научиться каяться. Исповедь — это не просто формальность, а встреча с Богом, который ждёт нашего возвращения. В-третьих, нужно научиться молиться. Молитва — это не только просьба о помощи, но и диалог с Богом, который помогает нам увидеть свои грехи и изменить свою жизнь.

Дорогие братья и сёстры, Страшный Суд — это не только событие будущего, но и реальность настоящего. Это призыв к тому, чтобы каждый из нас задумался о своей жизни, о своих поступках, о своей вере. Пусть же пример милосердного самарянина, разбойника на кресте и всех святых вдохновит нас на то, чтобы жить так, как угодно, Богу. Пусть наша жизнь будет наполнена любовью, милосердием и верой. И тогда, когда мы предстанем перед лицом Божиим, мы услышим не страшный приговор, а радостные слова: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). Аминь.

«Сказал также: у некоторого человека было два сына…» (Лк. 15:11). 

Эти слова Спасителя, дорогие братья и сестры, открывают нам притчу, которая, как зеркало, отражает всю глубину человеческой души — её падения и взлёты, бунт и покаяние, отчаяние и надежду. Притча о блудном сыне — это не просто история о семье, разлучённой грехом. 
Это история о каждом из нас, о нашем стремлении к ложной свободе, о горьких плодах своеволия и о безмерной любви Отца, который ждёт нас, даже когда мы далеко от Него.

Представьте юношу, который требует у отца свою долю наследства. Это не просто дерзость — это разрыв отношений. В древнем мире подобный поступок приравнивался к пожеланию отцу смерти. Но отец, вопреки всем традициям, не гневается. Он отдаёт сыну часть имения, отпуская его в «страну далече» — мир, где царят страсти, иллюзии и пустота. Сын растрачивает всё: деньги, время, достоинство. Он опускается до того, что пасёт свиней — для иудея это символ крайнего унижения. Голодный, одинокий, он «приходит в себя» и решает вернуться. Но как? Он уже не сын, а раб. Однако отец, увидев его издалека, бежит навстречу, обнимает, целует, возвращает ему сыновнее достоинство. Бог не ждёт наших заслуг, Он ждёт нашего покаяния.

Эта притча — не только о грешнике. Она — о двух путях: пути гордости и пути смирения. Старший сын, оставшийся дома, внешне послушный, но внутри исполненный зависти и обиды, напоминает фарисея. Он не понимает, что его послушание — не радость, а бремя. Его сердце закрыто для любви. А младший сын, пройдя через страдания, научился смирению. Он понял, что истинная свобода — не в своеволии, а в любви к отцу. Так и мы часто, подобно старшему сыну, осуждаем других, забывая, что сами нуждаемся в милости.

Святые отцы видели в этой притче образ всего человечества. Блаженный Августин писал: «Наша душа — как блудный сын, когда ищет счастья в тленном». Преподобный Исаак Сирин добавлял: «Покаяние — это возвращение ума в объятия Отца». А святой Иоанн Кронштадтский сравнивал раскаяние сына с пробуждением от духовного сна. Но как часто мы, подобно ему, спим, убаюканные суетой? Современный мир предлагает нам тысячи «стран далеких»: погоню за богатством, славой, удовольствиями. Социальные сети создают иллюзию счастья, но за этим часто скрывается одиночество. Как тот сын, мы голодаем среди изобилия, потому что душа наша жаждет не «рожков», а хлеба Жизни — Христа.

Примеры из житий святых подтверждают: покаяние преображает. Вспомните Марию Египетскую, которая из блудницы стала великой подвижницей. Или апостола Петра, горько плакавшего после отречения. Их истории — это «возвращение домой» к Богу. Но и сегодня Господь ждёт каждого. Один монах спросил старца: «Как спастись в мире, где всё тленно?» Тот ответил: «Каждый день говори: “Отче, я согрешил против неба и пред тобою” — и вставай на путь домой».
Что же нам делать? Во-первых, перестать бежать. Как сын, нашедший в себе силы остановиться, мы должны «прийти в себя» — осознать, что без Бога мы нищи. Во-вторых, стремится к покаянию в своих грехах. Исповедь — это не суд, а встреча с Отцом, который уже бежит нам навстречу. В-третьих, учиться милосердию. Если старший сын простил бы брата, его радость удвоилась бы. Так и мы должны принимать кающихся, как Христос принимает нас.

Дорогие братья и сёстры, притча о блудном сыне напоминает нам как бы далеко мы ни ушли, Отец ждёт. Его любовь сильнее нашего греха. Его объятия шире нашего стыда. Сегодня, здесь и сейчас, Он зовёт нас на пир веры. Не будем, как старший сын, стоять у дверей с обидой в сердце. Войдём в дом Отчий, где для нас уготована «лучшая одежда» благодати, «перстень» сыновства и «трапеза» Евхаристии. И тогда радость Небес, о которой сказал Христос, станет нашей радостью — радостью возвращения домой. Аминь.

«И сказал ему Иисус: прозри! Вера твоя спасла тебя» (Лк. 18:42).

Дорогие братья и сестры! Каждый из нас сталкивался с трудностями, когда мир вокруг казался мрачным и лишённым света. В такие моменты человек, подобно слепцу из сегодняшнего Евангелия, ощущает свою беспомощность. Он ищет спасения, просит о помощи, и самое главное — уповает на Бога. Рассказ о слепце из Иерихона — это не просто история физического исцеления, но глубокий духовный урок о том, как вера преображает человека, возрождает его к новой жизни.

Слепец, сидящий у дороги, символизирует всех нас, живущих в этом мире. В духовном смысле мы часто бываем слепыми, не видя Божьего присутствия в своей жизни, не замечая Его милости и любви. Мы можем быть окружены благодатью, но наша душа, словно покрытая пеленой, не способна осознать эту истину. Однако, как и слепец, мы должны искать свет, стремиться к Богу и, самое главное, не молчать.

Когда слепец услышал, что мимо проходит Иисус, он начал громко кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй меня!» Эти слова — крик отчаяния и надежды. Он не просит ни золота, ни власти, ни каких-либо земных благ. Он просит милости. Этот крик — выражение всей его веры, всей его внутренней силы, направленной к Богу. Он не просто произносит слова, но всей душой устремляется к Тому, Кто единственно может его спасти.

Этот Евангельский отрывок учит нас тому, что даже в самых трудных обстоятельствах нельзя терять надежду. Часто мы оказываемся в положении, когда окружающий мир пытается нас заставить замолчать. «Замолчи, перестань кричать», — говорят слепцу. Но он не сдаётся, его крик становится ещё громче. Подобно ему, мы должны быть настойчивы в своей молитве. Бог всегда слышит нас, даже если кажется, что ответ задерживается.

Особое внимание следует обратить на ответ Господа Иисуса. Он не проходит мимо, но останавливается. Это удивительное проявление любви и милосердия Бога. Христос задаёт вопрос: «Чего ты хочешь от Меня?» Этот вопрос может показаться странным, ведь очевидно, что слепой хочет прозреть. Однако Господь даёт ему возможность выразить свою веру словами, показать своё доверие. Вера слепца становится ключом к его исцелению: «Прозри! Вера твоя спасла тебя». Эти слова напоминают нам, что только через веру возможно истинное духовное прозрение.

Мы все, подобно этому слепцу, сидим у дороги, по которой проходит Христос. И от каждого из нас зависит, будем ли мы сидеть молча или обратимся к Нему с верой и надеждой. Этот выбор определяет путь существования человека: останемся ли мы в своей слепоте или получим зрение, то есть способность видеть Божий замысел в своей жизни.

В житиях святых мы видим множество примеров, как вера преображала души и жизни людей. Святитель Николай Чудотворец, претерпевший множество испытаний, никогда не терял веры в Божью помощь. Преподобный Серафим Саровский, даже в самых трудных условиях, свидетельствовал о радости, которую даёт Господь. Эти примеры вдохновляют нас, показывая, что вера всегда приносит свои плоды.

Сегодня многие люди испытывают духовный голод, ощущают пустоту в душе. Мы видим вокруг себя страх, отчаяние, потерю смысла. Но Господь напоминает нам: «Вера твоя спасла тебя». Только вера способна дать нам силу преодолеть трудности, открыть глаза на настоящее счастье, которое заключается не в земных благах, а в единении с Богом.

Для каждого из нас это евангельское чтение — призыв задуматься о состоянии своей души. Насколько сильна наша вера? Как часто мы обращаемся к Богу, когда сталкиваемся с трудностями? Готовы ли мы, подобно слепцу, кричать, не обращая внимания на голоса окружающих, которые пытаются нас остановить?

Дорогие братья и сестры! Еще раз хочется повторить слова Спасителя: «Прозри! Вера твоя спасла тебя». Пусть эти слова станут для нас напоминанием, что через веру открываются глаза нашей души, мы видим Божий замысел и обретаем радость. Давайте же будем хранить эту веру, укреплять её молитвой и добрыми делами, чтобы, подобно слепцу, однажды услышать от Господа: «Иди, вера твоя спасла тебя». Аминь.

«Много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24).

Дорогие братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское повествование о званых на великий ужин раскрывает перед нами удивительную картину Царствия Божия, куда Господь приглашает каждого человека. Эта притча — не просто рассказ о событиях, но глубокий духовный урок, показывающий, как часто человек по своей воле отказывается от божественного дара. Мы видим, как хозяин дома зовёт гостей, но те, кто был изначально приглашён, находят причины отказаться. Земельные дела, заботы о хозяйстве, семейные обязательства становятся для них важнее великой радости встречи с Господом.

Задумаемся, почему люди так легко пренебрегают приглашением? Разве не велика честь быть позванным на пир, приготовленный самим Богом? В этом отражается наша человеческая слабость — склонность ставить земное выше небесного. Мы часто отказываемся от благ духовных, потому что наше сердце занято заботами этого мира. Если человек прилепится к земному, то его сердце не сможет вместить небесное. 

Ужасно то, что причины отказов кажутся незначительными. Одному важнее поле, другому — волы, третьему — личные дела. Эти отговорки становятся символами всего того, что отдаляет нас от Бога: привязанности к материальному, эгоизма, неспособности увидеть вечное за временным. Аллегорически поле может представлять наши земные дела, волы — наши усилия, направленные исключительно на мирские цели, а семейные заботы — излишнюю сосредоточенность на земных привязанностях, забывая о Боге.

Но Господь не оставляет свой дом пустым. Он велит слугам выйти на улицы и привести бедных, увечных, слепых и хромых. Здесь раскрывается удивительная истина: Царство Божие открыто для всех, независимо от их положения, состояния или греховного прошлого. Бог ищет не тех, кто внешне успешен, а тех, кто готов прийти, кто имеет жажду духовной пищи. Этот зов — свидетельство Божьей любви и милосердия, которые превосходят человеческие представления о справедливости.

В этой притче мы видим яркий пример того, как Господь действует в истории Церкви. Первоначально приглашение было дано избранному народу, но когда он отверг его, Бог распростёр Свои объятия ко всем народам. Так и сегодня двери Церкви открыты для каждого, кто желает войти. Это напоминает нам о миссии Церкви — звать, собирать, приводить к Господу всех, кто ищет истину.

История Церкви изобилует примерами, когда люди, пренебрегавшие зовом Божиим, в конечном итоге теряли свой шанс войти в Царство. Так, в житии преподобного Марии Египетской мы видим, как Господь терпеливо ждал её обращения, несмотря на долгие годы греховной жизни. Но когда она наконец осознала свои заблуждения, её покаяние стало примером для всех христиан. Это говорит нам, что Бог никогда не закрывает перед человеком двери, если он готов откликнуться на призыв.

Каждый из нас должен задать себе вопрос: что занимает главное место в моём сердце? Готов ли я оставить всё, чтобы последовать за Христом? Или я, подобно званым в притче, нахожу отговорки, откладываю, пренебрегаю? Люди часто чувствуют, что у них ещё есть время для духовной жизни. Настоящий момент — это сейчас, и именно сейчас мы должны отвечать на Божий зов.

Притча заканчивается словами: «Никто из званых тех не вкусит моего ужина». Это предупреждение для всех нас. Если мы отвергаем Божий дар сейчас, может наступить момент, когда будет слишком поздно. Но даже это предупреждение звучит как призыв: не откладывайте, не отказывайтесь, не пренебрегайте. Господь зовёт нас к Себе, предлагая радость, мир и вечную жизнь.

Дорогие братья и сестры! Пусть слова этой притчи будут для нас напоминанием о величии Божьей любви и милости. Пусть каждый из нас найдет в себе силу ответить на этот зов, отбросив всё временное и устремившись к вечному. Аминь.

«Что для человека невозможно, возможно для Бога» (Лк. 18:27).

Дорогие братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение о богатом юноше, который обратился к Христу с вопросом: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?», поднимает важный вопрос о том, что является главным в нашей жизни и как достичь Царствия Небесного. Этот юноша, казалось бы, знал правильный путь: он соблюдал заповеди с юности, старался вести праведную жизнь. Но его вопрос свидетельствует, что в его сердце было беспокойство: чего-то ему не хватало для ощущения полноты духовной жизни. И когда Христос указал на это «чего-то» – на необходимость продать имение, раздать его нищим и следовать за Ним, юноша отошёл с печалью, потому что он был очень богат.

Эта история остаётся актуальной для каждого из нас. Она показывает, как земные богатства и привязанности могут стать преградой на пути к Богу. Речь здесь идёт не только о материальном богатстве, но о любом бремени, которое мы носим в своём сердце: привязанности к власти, гордости, удобствам, даже к собственным достижениям. Святые отцы учат, что главное богатство человека – это его сердце, и если оно заполнено земными заботами и страстями, то для Бога в нём может просто не остаться места.

Господь в Своём ответе не осуждает богатство как таковое. Он предупреждает об опасности, которую несёт избыточная любовь к земным благам. Святитель Иоанн Златоуст учит нас тому, что богатство, употребляемое правильно, может стать средством спасения, но если человек привязывается к нему, то оно может стать для него камнем преткновения. Слова Господа Иисуса о том, что легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царствие Божие, не означают, что богатство само по себе лишает спасения. Это яркий образ, который призван показать нам трудность борьбы с привязанностями, мешающими следовать за Христом.

История богатого юноши учит нас важности полного доверия Богу. Для юноши богатство стало препятствием, потому что он видел в нём свою опору и безопасность. Но Господь призывает нас искать эту безопасность в Нём. Как говорил преподобный Серафим Саровский, что наша главная цель – стяжание Духа Святого. Всё остальное – лишь средство, которое может помочь или помешать в этом пути.

Аллегория с игольным ушком, упомянутая Христом, также напоминает нам о том, что спасение – это нечто, что человек не может достичь своими усилиями. Оно возможно только с Божией помощью. Именно это подчеркивают слова: «Что невозможно для человека, возможно для Бога». Мы должны осознать свою слабость, свою неспособность достичь Царствия Небесного без Божией благодати. Эта мысль побуждает нас к смирению, к искренней молитве и к упованию на милость Господа.

Пример юноши также показывает, что, соблюдая внешние заповеди, можно всё же не быть полностью преданным Богу. Святые, такие как преподобный Антоний Великий или блаженная Ксения Петербургская, учат нас своим примером, что истинное служение Христу требует жертвенности. Эти святые оставили всё ради следования за Господом. Они понимали, что подлинное богатство заключается не в земных благах, а в Божией любви, которая наполняет душу радостью и миром.

Сегодня эта евангельская история бросает вызов каждому из нас. Мы живём в мире, где материальные ценности и достижения нередко ставятся выше духовных. Люди стремятся к успеху, к накоплению богатства, к комфорту. Но Христос напоминает нам, что всё это – временно и тленно. Настоящая ценность – в нашем общении с Богом, в следовании Его заповедям, в любви к ближним.

Мы можем применить этот урок в своей повседневной жизни, задавая себе вопросы: что для нас является настоящим сокровищем? Готовы ли мы ради Бога отказаться от того, что мешает нам приблизиться к Нему? Может быть, это наше время, которое мы тратим на пустые развлечения, вместо того чтобы посвятить его молитве или помощи нуждающимся. Может быть, это наши амбиции, которые отводят нас от духовных ценностей. Или наши страхи, которые мешают нам полностью довериться Богу.

Дорогие братья и сестры! В этом Евангельском отрывке мы видим не только вызов, но и обетование. Христос обещает нам, что с Божией помощью возможно всё. Если мы будем стремиться к Царствию Небесному, Бог даст нам силы преодолеть все препятствия, Он Сам поведёт нас по пути спасения.

Пусть эта история станет для нас напоминанием о том, что главное богатство – это любовь к Богу и ближним. Пусть Господь поможет каждому из нас освободиться от всего, что мешает нам следовать за Ним. Будем славить Господа, Который призывает нас к вечной жизни и даёт нам силы идти по этому пути. Аминь.

«Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных.» (Пс. 145:8).

Дорогие братья и сестры! Сегодняшний евангельский отрывок открывает нам историю о чудесном исцелении женщины, которая была скорчена духом немощи восемнадцать лет. Этот рассказ касается не только физического исцеления, но и глубоких духовных истин, которые Христос явил через Своё действие. Он показывает, что Господь приходит к каждому, кто страждет, и освобождает от бремени греха, скорби и отчаяния.

Евангелие повествует, что Христос, находясь в синагоге в субботу, увидел женщину, согбенную настолько, что она не могла выпрямиться. Её состояние символично: оно отражает не только телесную, но и духовную скованность, которая постигает человека, отдалённого от Бога. Женщина не обращалась к Иисусу с просьбой об исцелении, но Он Сам увидел её, позвал и сказал: «Женщина! ты освобождаешься от недуга твоего». Одним словом и прикосновением Господь даровал ей свободу и исцеление.

Однако радость исцеления была омрачена реакцией начальника синагоги, который, будучи строгим исполнителем закона, упрекнул народ за то, что они пришли к Иисусу в субботний день. В этом мы видим проявление духовной слепоты: он, следуя букве закона, упустил его дух. Суббота, данная для покоя и общения с Богом, была превращена в формальное исполнение правил, лишённое милосердия и любви.

Господь отвечает на упрёк словами, которые звучат как обличение: «Лицемер! Не отвязывает ли каждый из вас в субботу своего вола или осла от яслей и не ведёт ли поить?» Он показывает, что истинное соблюдение закона не в формальном следовании правилам, а в милосердии, любви и заботе о ближнем. Это исцеление в субботу становится уроком для всех: Бог желает не формального поклонения, а сердца, полного сострадания и милосердия.

Этот евангельский рассказ актуален для нас, дорогие братья и сестры, потому что мы часто оказываемся в положении согбенной женщины. Грехи, страсти, заботы о житейском, наши страхи и сомнения скручивают нас, заставляют смотреть только вниз, не позволяя поднять глаза к небу. Мы подчас даже не осознаём своей нужды в освобождении, пока Господь Сам не приблизится к нам. Он видит каждого из нас, знает наши боли и слабости, и готов освободить нас, если мы откроем Ему своё сердце.

Слова Христа начальнику синагоги также обращены и к нам. Мы можем уподобиться ему, когда сосредотачиваемся на внешнем благочестии, забывая о сути заповедей Божиих. Часто ли мы задумываемся о том, чтобы проявлять милосердие к ближним, помогать тем, кто в нужде, или прощать тех, кто нас обидел?

Притча о скорченной женщине даёт нам прекрасный нравственный урок. Она учит нас тому, что, какими бы тяжёлыми ни были наши грехи и проблемы, Господь всегда готов протянуть руку помощи. Он не ждёт, пока мы совершим что-то великое или заслужим Его милость. Он смотрит на нас с любовью и зовёт, чтобы дать свободу и радость.

Но эта свобода требует от нас ответного шага. Мы не можем остаться пассивными зрителями. Нам нужно бороться с грехами, исполнять заповеди Божии и стремиться к милосердию.

Дорогие братья и сестры! Пусть каждый из нас, как эта женщина, найдёт в себе силы поднять глаза к небу и обратиться к Господу с верой. Он видит наши нужды, слышит наши молитвы и готов даровать нам исцеление – не только телесное, но и духовное. И когда мы сами ощутим милость Божию, мы призваны поделиться этой радостью с окружающими, чтобы и они могли узнать, что Господь благ и милостив.

Помня о том, что вся наша жизнь – дар Божий, будем стремиться не к формальному исполнению заповедей, но к живому общению с Ним. Пусть наши сердца будут исполнены любви, чтобы мы, следуя примеру Христа, могли стать для ближних источником утешения и радости. Господи, укрепи нас на этом пути! Аминь.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10:27).

Дорогие братья и сестры! Сегодняшнее евангельское чтение о добром самарянине глубоко и многогранно. Оно говорит нам о заповедях любви, открывающих путь к жизни вечной, и показывает, как эти заповеди должны воплощаться в нашей повседневной жизни.

Книжник задаёт Христу вопрос: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» Этот вопрос — о самом главном, о спасении души. Господь Иисус, зная намерение книжника испытать Его, приводит ответ, уже записанный в законе: «Возлюби Господа Бога твоего и ближнего твоего, как самого себя». Тогда книжник спрашивает: «А кто мой ближний?» Именно этот вопрос становится поводом для притчи, которая даёт ответ не только книжнику, но и каждому из нас.

В притче перед нами три фигуры: священник, левит и самарянин. Первые двое, увидев израненного человека, прошли мимо. Они могли оправдать себя заботой о своём служении, нехваткой времени, опасениями за собственную безопасность. Но их равнодушие обличает истинное состояние их сердца. Ведь знание Закона Божия и исполнение религиозных обрядов нужно сочетать с любовью к ближним. Напротив, самарянин — тот, кого евреи считали чужим и даже врагом, — проявил сострадание. Он остановился, перевязал раны, отвёз пострадавшего в гостиницу и позаботился о нём. Самарянин стал ближним тому, кто был в беде.

Притча учит нас, что ближний — это не только наши друзья, родственники или те, кого мы знаем. Это любой человек, находящийся в нужде. Любовь к ближнему не должна знать границ национальности, религии или социального положения. Как святые отцы толковали, добрый самарянин — это образ Христа, Который пришёл к падшему человечеству, исцелил его раны и принёс спасение. А каждый из нас призван быть «маленьким самарянином» в своей жизни.

Сегодняшнее евангельское чтение перекликается с посланием апостола Павла, который говорит: «Но хвалиться мне, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6:14). Эти слова напоминают, что центр нашей жизни — Христос и Его крестная жертва, явившая миру совершенную любовь. Апостол Павел учит, что настоящая вера и любовь проявляются в делах. Мы не можем спастись только знанием закона или внешним исполнением религиозных предписаний. Христианская жизнь — это путь жертвенной любви, где мы забываем о себе ради Бога и ближнего.

Эти уроки особенно актуальны в наше время. В мире, полном равнодушия и эгоизма, Господь призывает нас быть самарянинами. Часто мы, как и священник или левит, проходим мимо чужой беды. Нам кажется, что кто-то другой поможет, или что мы слишком заняты своими делами. Но каждый случай — это испытание нашей веры и любви. В каждой нужде мы встречаем Христа, ведь Он сказал: «Что вы сделали одному из малых сих, то Мне сделали» (Мф. 25:40).

Пример доброго самарянина можно увидеть и в житиях святых. Так, преподобный Серафим Саровский учил встречать каждого человека словами: «Радость моя, Христос воскрес!» Эта любовь и открытость касались всех, кто приходил к нему, независимо от их веры или положения. Или вспомним святителя Иоанна Шанхайского, который в трудные годы спасал детей-сирот, не задумываясь о собственной безопасности. Эти примеры показывают, что любовь — это не чувство, а действие, конкретный поступок.

Господь завершает притчу словами: «Иди, и ты поступай так же». Это призыв к каждому из нас. Мы не можем изменить весь мир, но можем начать с малого: любить тех, кто рядом, помогать нуждающимся, быть милосердными. Такая любовь преображает не только нас, но и тех, кому мы служим.

Дорогие братья и сестры! Пусть сегодняшнее слово Господне вдохновит нас на делание добра. Будем молиться о том,, чтобы Господь дал нам силы исполнить Его заповеди и быть истинными христианами, любящими Бога и ближних. Аминь.

"Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа" (Гал. 1:11-12).

Дорогие братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение о Гадаринском бесноватом обращает наше внимание на великое чудо, в котором явлена власть Господа над силами тьмы и Его бескрайнее милосердие. В жизни Гадаринского бесноватого мы видим трагедию духовного порабощения, которое приводит к разрушению личности и изоляции от общества. Этот человек жил среди могил, лишенный одежды и свободы. Он был изолирован, отрезан от нормальной жизни, но Спаситель освобождает его и возвращает к жизни.

Так и в апостольском послании сегодня мы слышим свидетельство о встрече апостола Павла с Господом, которое изменило его жизнь навсегда. Павел был не просто неверующим — он был гонителем, преследовавшим Церковь. Но явление Христа полностью преобразило его. Так и бесноватый, который жил среди гробов, как духовно мертвый, после встречи со Христом стал новым человеком, свободным и вернувшимся к своему народу. Здесь перед нами открывается чудо — Господь являет свою любовь к каждому, кто приходит к Нему за исцелением и освобождением.

Чудо освобождения бесноватого, которое мы слышали сегодня, показывает, что Христос является истинным источником духовной силы и света. Он — Победитель тьмы, и, как в свидетельстве апостола Павла, через Него каждый из нас может получить свободу от грехов и страстей. Именно на это направлено благовествование, которое нам принес Христос: "Познайте истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8:32). Христос пришел в мир, чтобы освободить каждого, кто находится в плену духовной тьмы, и дать нам настоящую свободу, которая возможна только в единении с Ним.

Когда Господь изгоняет бесов из одержимого человека, те просят Его разрешения войти в стадо свиней. Свиньи, по закону Моисееву, считались нечистыми животными, и именно в них, а не в других существах, вошли нечистые духи. Когда же свиньи бросились с крутого берега и погибли, люди Гадаринской страны испугались и просили Христа уйти от них. Здесь мы видим ещё одну трагедию: люди, увидевшие силу и милосердие Божие, не открыли для Него свое сердце, но испугались и отвергли Спасителя. Господь же, уважая свободу их воли, покидает их, оставив бывшего бесноватого в качестве живого свидетельства Его милости.

Каждому из нас Господь дарует свободу — свободу принять Его или отвергнуть. Как говорит апостол Павел, мы все стоим перед выбором, принимаем ли мы истину Христову или следуем своим страстям и грехам. Гадаринцы предпочли не видеть чудо освобождения, но закрыли свои сердца из-за страха и материальной утраты. Их выбор является предупреждением для каждого из нас: важно не привязываться к земному, не ставить преходящие вещи выше истинного богатства — духовной свободы и общения с Богом.

Человек, освобожденный от бесов, хотел пойти за Христом, но Господь посылает его обратно к своим, чтобы он засвидетельствовал им о великом деле Божием. Эта заповедь Спасителя напоминает и нам: каждый, кто обрел в жизни освобождение и милость Божию, призван свидетельствовать об этом окружающим. В наше время вокруг нас много людей, которые находятся в духовной темноте, ищут свет, но не знают, где его найти. Нам, как бывшему бесноватому, Господь повелевает нести свет Евангелия туда, где мы живем, работать, молиться и свидетельствовать о том, что сделал для нас Господь.

Дорогие братья и сестры! Давайте помнить, что наша свобода — это дар Божий, и она требует от нас ответственности за свои поступки и за жизнь тех, кто рядом с нами. Как говорит апостол Павел, мы призваны стать "храмами Духа Святого" и жить так, чтобы наша жизнь была свидетельством Христовой любви и милосердия. И как бы ни было тяжело, с Господом всегда возможно найти утешение и путь к свету.

Будем просить у Господа мудрости и мужества, чтобы отвергнуть зло и идти к свету, будем молиться, чтобы Он укрепил нас и дал нам силы оставаться верными Ему в испытаниях. И пусть каждый из нас станет живым свидетельством Его милосердия, как бывший бесноватый стал свидетельством для народа Гадаринского, чтобы и другие увидели, что наш Бог — это Бог любви, силы и свободы. Аминь.

«Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапываются и не крадут» (Мф. 6:20).

Дорогие братья и сестры! Эти слова Господа нашего Иисуса Христа напоминают нам, что наша жизнь не ограничивается только земными благами. Всякий раз, когда мы задумываемся о значении богатства, о земных и небесных сокровищах, наше сердце и разум обращаются к этой притче, рассказанной Спасителем, где показаны судьбы богача и бедного Лазаря.

Сегодняшнее Евангелие повествует нам о двух людях, живших совершенно разными жизнями. Один был богат, одевался роскошно и каждый день пиршествовал, не зная недостатка. Второй был нищим, лежал у ворот богача в язвах, в нищете и лишениях, надеясь лишь на малую крошку от его стола. Казалось бы, их судьбы предрешены еще при жизни. Но, как только оба они умирают, истинное положение их душ раскрывается. Лазарь оказывается на лоне Авраамовом, в месте утешения и радости, в то время как богач, в огненных муках, просит всего лишь каплю воды, чтобы облегчить свои страдания.

Эта притча – не просто рассказ о последствиях жизни в роскоши или бедности, это урок о жизни вечной, о том, что истинные сокровища заключены в духовной жизни, в добрых делах, в заботе о ближнем. Богач думал, что его жизнь – это череда удовольствий и самодовольства, он не замечал Лазаря, не видел в нем образа Божия, и, возможно, считал, что бедность и страдания нищего – это его личная вина или удел, не требующий участия. Но когда они оба ушли из этого мира, то Лазарь оказался с Богом, а богач — вдалеке, лишенный милости и утешения.

Нищий по душе превосходит богача, ибо обладая небесными добродетелями, превосходит его на земле и станет богатейшим в будущем веке. Действительно, в чем настоящая суть богатства и бедности? Земные богатства, успех, влияние – все это лишь временно, оно исчезнет с концом жизни, подобно утреннему туману, а душа, которая полагалась на материальное, останется обнаженной. В отличие от этого, духовные сокровища – любовь, милосердие, сострадание – никогда не угаснут, ибо они – от Бога.

Тема этой притчи особо актуальна и для нашего времени, ведь вокруг нас множество людей, которые нуждаются в помощи и милосердии. Порой мы тоже, как и богач, проходим мимо нуждающихся, не обращая внимания на их боль, считая их бедственное положение чуждым и далеким от нас. Однако каждый такой человек – наш брат или сестра во Христе, и забота о нем является не просто делом милосердия, но и исполнением Христовой заповеди о любви к ближнему.

Задумайтесь, братья и сестры, что мы можем сделать, чтобы изменить свою жизнь и избежать судьбы богача из притчи. Во-первых, всегда помните о нуждающихся. Христос указывает нам на то, что неравнодушие и милосердие – это залог спасения. Пусть бедные и страждущие не остаются невидимыми для нас. Жертвуя малое, мы приобретаем великое. Как говорит апостол Павел: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу.» (Евр. 13:16).

Важно помнить, что в притче Христос говорит о вечной судьбе человеческой души. Лазарь, пребывая на лоне Авраама, получает утешение после земных страданий. Это напоминает нам о том, что наши земные испытания временные, но Бог видит каждое усилие, каждый подвиг и каждую жертву. В то же время мы видим, что для тех, кто полагается лишь на материальное, после земной жизни не остается ничего, кроме пустоты и печали.

Пропасть, которую Авраам упоминает в разговоре с богачом, – это не физическое расстояние, а духовная отдаленность. Тот, кто не искал Бога при жизни, не находил времени на заботу о душе, оказывается удален от Него и в вечности. Каждый из нас, читая это, должен задуматься: как близки мы к Богу, насколько наполнена наша жизнь служением Ему и ближним?

Дорогие братья и сестры! Будем стремиться собирать сокровища небесные, помогая нуждающимся, проявляя милосердие, чтобы, как Лазарь, быть достойными утешения на лоне Авраама. Пусть каждый из нас с заботой и участием откликнется на нужды ближних, чтобы в день Суда Господь сказал нам: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Аминь.

«Отче! Пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя… да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную» (Ин. 17:1–2)

Дорогие братья и сестры! Эти слова, произнесенные Господом нашим Иисусом Христом, напоминают нам о глубочайшей сути Его служения и о том, что каждый из нас призван к познанию единого истинного Бога. Сегодня мы вспоминаем Святых Отцов VII Вселенского Собора, которые оставили нам важное наследие — защитить нашу веру и сохранить её от искажений. Это, мы, православные христиане, призваны сохранять и сегодня.

VII Вселенский Собор, проходивший в 787 году в Никее, стал собранием великих и духовно просвещенных мужей, которые дали ответ на искажение веры, связанное с иконоборчеством. Собор утвердил, что иконы — не просто произведения искусства, но видимые свидетельства невидимого мира, отражающие славу Божию и святость Божьих угодников. Как писал святой Иоанн Дамаскин, «икона не просто украшает храм, она помогает человеку обратиться к Богу, увидеть свидетельство жизни святых». Учение святых отцов собора об иконах наполнило нашу церковь знанием того, как чтить Бога не только в сердце, но и в видимом почитании святынь, как обращаться к Небесному Царству и возвышать ум к Богу.

Рассуждая над евангельским чтением сегодняшнего дня, где Господь, обращаясь к Отцу, просит прославить Его, мы видим в этом событии великий пример того, что прославление истинного Бога начинается с нашего стремления познать Его и сохранить веру. Христос показывает, что цель нашей жизни — это исполнение воли Божией и стремление к вечной жизни. Но как же это связано с VII Вселенским Собором? Дело в том, что Собор был призван ответить на вызов времени — на попытку разрушить видимое свидетельство веры, оставленное Богом. И сегодня это напоминание для нас, что в каждом времени и поколении существует опасность отойти от истинного понимания веры и начать подменять её чуждыми учениями.

Апостол Павел в послании к Евреям увещевает нас: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и… подражайте вере их» (Евр. 13:7). Этот призыв напоминает, что вера не только сохраняется, но и передается из поколения в поколение. Святые отцы Собора защищали ту веру, которую апостолы передали Церкви, ту истину, которой мы сегодня продолжаем следовать. Это наше наследие — неразрывная связь с истиной, с вечностью, с Царствием Божиим. Собор учит нас, что истинная вера не может быть изменена временем или обстоятельствами; она несет в себе божественную неизменность и благодать.

Сегодня мы живем в мире, где люди стремятся к внешним достижениям, забывая о глубине души и истинном источнике радости — о Боге. Часто люди пытаются найти удовлетворение в материальных вещах, которые не приносят долгой радости. Вечное остается забытым, но только оно дает истинное успокоение. Иконы, которые отстояли для нас отцы VII Вселенского Собора, направляют наш взгляд от временного к вечному, от суетного к святому, от земного к небесному. Мы смотрим на лики святых и получаем в сердце твердую уверенность, что не здесь наш конечный дом, что наш путь ведет к Богу, к вечности, к радости, которую мир не способен нам дать.

Давайте подумаем, какое значение это имеет для каждого из нас? Как мы можем сохранить веру и укрепиться в Боге? Как мы можем прожить свою жизнь так, чтобы не отойти от тех истин, которые святые отцы отстояли на Вселенском Соборе? Сегодня, в день памяти святых отцов, мы призваны задать себе эти вопросы. Наше служение Богу и верность Ему выражается не только в словах, но и в делах.

Вспоминая VII Вселенский Собор, мы также должны помнить, что каждый из нас, участвуя в жизни Церкви, поддерживает в ней истину, вносит свой вклад в укрепление единства, к которому призывал Христос: «… соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ин. 17:11). Единство нашей веры — это наше самое большое сокровище, и оно требует от нас постоянного труда, молитвы и верности. Единство сохраняется там, где есть любовь, искренность, чистота и стремление к Богу.

Мы призваны через свои жизни быть свидетельствами Христа. Наша вера должна быть видимой и в молитве, и в делах, и в заботе о ближнем. Иконы напоминают нам об этом, ведь они — не только изображения, но и духовные окна в вечность, через которые Бог говорит с нами. Пусть каждый из нас помнит об этом, и пусть каждый день нашей жизни будет наполнен смыслом, стремлением к Богу, верностью Ему, чтобы и нас можно было назвать Его учениками.

Дорогие братья и сестры! Сегодня, стоя перед лицом святых икон и обращаясь с молитвами к Богу, будем просить Его сохранить нас в истине, укрепить в вере и дать силы жить по Его заповедям. Пусть память святых отцов VII Вселенского Собора напомнит нам, что наша вера незыблема, что она преодолеет все испытания и останется светом во тьме мира. И пусть наши сердца всегда пребывают в Боге, чтобы мы, идя по жизни, могли быть достойными членами Церкви и наследниками Царствия Небесного. Аминь.